美國著名存在主義性心理學家羅洛·梅曾經(jīng)開過心理診所，接診過許多這么的病人：他們都是床上的造愛健將，可以很好地完成一場性行為，但因為他們過于重視技巧，卻缺乏熱情，長期下來，他們漸漸感到內(nèi)心的空虛。
羅洛·梅發(fā)現(xiàn)這些病人有一個共同的特點：他們漸漸成功地將性和愛分裂了。他們免除了愛的痛苦與煩惱，但也找不到生存的意義了，當性變成一種活塞運動后，對于他們來說，一切便變得越來越?jīng)]有意思了。
做“性”不做“愛”的后果是什么呢
羅洛·梅認為，首先，激情的性應該是兩雙眼睛對視出來的火花的迸發(fā)，而不僅僅只是兩個肉體的糾纏，缺乏心靈與熱情的投入，你只能讓自己的“性”趣越來越索然。
其次，你從這種單純的做“性”不做“愛”中，將看不到生活的意義。性的本質(zhì)之一是將我們在短時間的歡愉之中，導向徹底的融合，讓我們不再感到孤獨。可是，只做“性”不做“愛”，將我們的心靈從性中剝離出來，肉體的碰撞無論如何火花四濺，你的心靈卻依然孤獨。
還有，只做“性”不做“愛”還會讓我們?nèi)諠u喪失愛的能力。所謂的看山則山，看水則水，為什么現(xiàn)代人都抱怨真愛難尋，或者世界上根本沒有真正的愛情?其實，有沒有真愛，就像人生有沒有意義一樣，取決于一個人對真愛的態(tài)度，信則有，不信則無。如果一個人只做“性”，當然感受不到真愛，那么長此以往，他會把一切歸入簡單的生物本能，理所當然地認為所謂的愛，也不過如此了。
為什么在這么一個時代，現(xiàn)代人更普遍地只做“性”不做“愛”呢
羅洛·梅認為，這與一切生活變得快節(jié)奏有關(guān)。愛是需要經(jīng)營的，經(jīng)營氣氛，經(jīng)營心情。它需要時間與一種執(zhí)著的態(tài)度等，但忙碌的現(xiàn)代人覺得，我沒有時間去做這一切。
只做“性”不做“愛”，還與現(xiàn)代人覺得愛是一件麻煩的事情有關(guān)。性只導向快樂，愛雖然也有可能產(chǎn)生極致的快樂――但誰又保證它不產(chǎn)生深刻的痛苦呢?而大多數(shù)時候，愛是與痛苦、煩惱等聯(lián)系在一起的，既然解決不了那么多痛苦與煩惱，那么干脆遠離愛。這是典型的現(xiàn)代人的鴕鳥心理，然而，問題是，當我們逃避了愛的痛苦時，我們卻又陷入了另一種無聊與空虛的困境之中。
